af Ven. Master Wuling
Engang blev Buddha (Gotama, red.) spurgt, om han var en gud. Buddha svarede, at nej, han var ikke en gud. Var han så en engel? Nej. En ånd? Nej. Hvad var han så? Buddha svarede, at han var oplyst. Da Buddha ifølge sin egen erklæring ikke er en gud, tilbeder vi ham ikke. Vi respekterer ham og er taknemmelige for, at han har lært os mange forskellige metoder til at hjælpe os med at finde vejen til at blive befriet fra cyklussen af fødsel, død og genfødsel og, ligesom ham, opnå fuld oplysning. En af de metoder, Buddha underviste i, er Det Rene Lands Buddhisme (Pure Land, red.). Selvom denne gren stadig er i sin tidlige udvikling i Vesten, praktiseres den bredt i Asien, og dens rødder strækker sig helt tilbage til det gamle Indien. Vi tænker ofte kun på én Buddha: Sakyamuni (Gotama, red.), som levede for omkring 2500 år siden. Men da ethvert sansende væsen kan opnå oplysning – og utallige allerede har gjort det – findes der utallige Buddhaer. Efter sin oplysning forklarede Sakyamuni Buddha, at han ikke blot så sine egne tidligere liv, men også hvordan fremtiden ville udfolde sig. Sakyamuni så mennesker i vor tid have flere lidelser, bekymringer og vandrende tanker. Vores dybtliggende dårlige vaner, der er blevet endnu mere rodfæstede gennem tusinder af liv, ville gøre det næsten umuligt at frigøre os selv udelukkende ved vores egne anstrengelser. Han vidste, at for at gøre en ende på sine problemer og opnå varig lykke, ville mange mennesker have brug for hjælp fra en anden Buddha: Amitabha - en Buddha hvis navn betyder Uendeligt Lys og Uendeligt Liv. Næsten alle Sakyamunis belæringer var resultatet af, at han blev stillet et spørgsmål. I en afvigelse fra normen, og vel vidende, at tiden var inde, indledte Sakyamuni den belærering, der introducerede Amitabha og hans rene land. Sakyamunis spontane undervisning er det, der gør denne lære så speciel. I denne lære fortalte Sakyamuni, hvordan bodhisattvaen Dharmakara, efter at have været vidne til de følende væseners lidelser, brugte fem æoner (en utrolig lang periode) på at studere alle Buddha-landene. Dharmakara aflagde derefter 48 løfter, hvis opfyldelse ville skabe det vestlige rene land af ultimativ lyksalighed. Han erklærede, at han ikke ville opnå Buddha-status, medmindre hans løfter om et fuldkomment rent land, hvor alle væsener ville bevæge sig fremad ad den buddhistiske vej og aldrig mere falde tilbage til samsara, blev opfyldt. Da disse løfter var opfyldt, blev Dharmakara Bodhisattva til Amitabha Buddha. Han er nu i sit rene land, hvor han underviser og hjælper alle, der virkelig er oprigtige i deres ed, til at blive genfødt der. Med hjælp fra Amitabha behøver vi ikke udelukkende at henholde os til os selv for at opnå oplysning, som vi ville gøre med andre metoder. I Pure Land Buddhisme har vi Buddhaer og bodhisattvaer til at hjælpe os. Således kombineres vores egen indsats med en anden andens, når vi gennem vores opmærksomme messen beder om, at Amitabha Buddha, gennem sine løfters styrke, hjælper os til at blive genfødt i hans rene land, når vi tager det sidste åndedrag i vores nuværende krop. Amitabha lovede også, at når vi først har opnået genfødsel i hans rige, vil vi altid gøre fremskridt i vores praksis og læring. Vi vil være i stand til at fortsætte vores praksis i hans rene land, eller, når vi ønsker det, vende tilbage til denne og andre verdener for at hjælpe andre, uden at blive påvirket af ugunstige omgivelser eller vores tidligere dårlige vaner. Hvis vi ønsker det, vil vi være i stand til at gøre dette, før vi opnår fuld og endelig oplysning. På grund af Amitabha Buddhas fortjenester og dyder, og godheden hos alle væsenerne der, har hans rene land utallige vidundere og fordele, som alle stammer fra de store løfter, gerninger og renheden hos alle væsenerne der. Gennem sine løfter hjælper Amitabha alle væsener med at skabe årsagerne til, at de kan plante godhedens rødder. Med sine gerninger skaber han betingelserne for, at væsener kan akkumulere fortjenester. Med sin renhed har han skabt et fuldkomment land – et land, der er fri for vrede og intolerance. Det er et land med fred, sindsro og lighed. Til sammenligning er vores verden en verden af vildfarelse og lidelse, fyldt med bekymring. For utallige mennesker er Pure Land-praksis den mest velegnede af flere grunde. For det første er det relativt nemt at øve sig i næsten ethvert miljø: alene, sammen med andre udøvere eller endda midt i hverdagens stress og jag. For det andet er der ingen vanskelige kriterier på begynderniveau. Selv hvis ens evner og viden er beskedne, med tro, løfter og praksis, vil vi blive genfødt i det rene land. Tro betyder, at vi er nødt til at tro på Buddhaerne og deres lære, og på kausalitet. Vi er nødt til at tro på os selv, og at vi har den samme sande natur som Buddha. Vi er nødt til at tro på, at ved at leve et moralsk liv og være opmærksomme på Amitabha Buddha, vil vi blive født ind i det vestlige rene land og blive en Buddha i løbet af et liv. Og for det tredje, på grund af Amitabhas løfter, kan opnåelse gennem denne metode opnås hurtigere og lettere end med andre praksisser. Vi kan forstå dette bedre gennem en analogi. Vi kommer til en flod, som vi ønsker at krydse. Vi kan svømme over, men vores bagage er meget tung, og vandet er forræderisk dybt. Alternativt kan vi komme ombord på en båd, der hurtigt og sikkert bringer os og vores bagage til den anden kyst. Symbolsk set er den "anden kyst" opnåelsen af oplysning. Den bagage, vi bærer, er vores dybtliggende dårlige vaner og negative karmaer, der er akkumuleret gennem utallige liv, og båden er Amitabha Buddhas medfølende vilje. Billetten til at gå ombord på båden er tro, det oprigtige løfte om at blive genfødt i det rene land og praksis, som inkluderer at leve et moralsk liv og opmærksomt messe "Amituofo". Den enkleste måde at praktisere Pure Land på er ved at messe "Amituofo", som er Amitabha Buddha på kinesisk. Det er ligegyldigt, om vi messer på kinesisk eller et hvilket som helst andet sprog, så længe vi gør det ordentligt. Når vi messer, opstår lyden af "Amituofo" i vores sind. Og når vi siger "Amituofo", koncentrerer vores sind sig om og omfavner den lyd. Mens du messer, skal du gøre det oprigtigt og kontinuerligt. Når man bliver ved med at messe, og sindet fokuserer på lyden af "Amituofo", erstattes vildfarne tanker med rene tanker. På den måde skaber vi også mindre negativ karma. Efter at Amitabha har været i vores sind uafbrudt i lang tid, vil vores sande natur – vores Buddha-natur – gradvist blive afdækket. Det svarer til et barn, der husker en kær elsket: en mor, far eller en lige så tæt på. Den højtelskede er altid med ham, altid i hans hjerte. På samme måde er han altid i den højtelskede persons hjerte – og aldrig glemt. På samme måde tænker Amitabha altid på os og venter på, at vi rækker ud til ham, så han kan svare os. Amitabha Buddha er den kloge og medfølende lærer, der forstår alt, og som altid tænker på os, liv efter liv efter liv. Vi er de studerende, der forsøger at lære og øve sig. Ligesom en god lærer lytter til råb om hjælp fra en elev, der leder efter de rigtige svar, vil Amitabha svare, hvis vi har urokkelig tro, lover at blive genfødt i det rene land og oprigtigt praktiserer. Det eneste, vi skal gøre, er at messe hans navn opmærksomt. Når vi messer til det punkt, hvor vi er målrettede med den eneste tanke om "Amituofo", skaber vi med succes en forbindelse med ham – faktisk bliver vi ét med ham. I det øjeblik er vi i det rene land – langt mod vest og dybt inde i os. Når vi trækker vores sidste åndedrag i denne verden, hvis vi kan danne denne forbindelse, danne denne enhed med "Amituofo", vil vi opnå vores næste genfødsel i det vestlige rene land og lægge lidelsen bag os. Og når vi først er der, vil vi have al den tid, vi har brug for, til at fortsætte vores praksis og læring, for vi vil være i selskab med Amitabha Buddha og alle bodhisattvaerne. De vil hjælpe os med at lære alle måder, hvorpå vi klogt og medfølende kan hjælpe andre væsener.
Vores praksis med at recitere "Amituofo" kan udføres hvor som helst og når som helst. Men hvis vi ønsker et særligt sted til praksis i vores hjem, skal vi først beslutte, hvor det skal være. Et separat rum er ideelt, men hvis dette ikke er muligt, vil et stille og behageligt hjørne være lige så godt. Det er også en fordel at vælge et fast tidspunkt på dagen, måske tidligt om morgenen, når sindet stadig er relativt roligt, eller om aftenen, når vi ønsker at slippe dagens bekymringer. Når vi opsætter vores gongzhou (bordet, hvor vi placerer Buddha-billedet, røgelse og andre praksisgenstande), bør vi kun placere genstande, der relaterer sig til vores praksis – ikke hverdagsgenstande. Udover at skabe en respektfuld atmosfære vil dette også gavne vores koncentration. Hvis pladsen er begrænset, kan en bogreol bruges, men det er bedst ikke at placere andre ting end Dharma-materialer eller bøger over denne hylde. Hvis gongzhou skal være i soveværelset, bør det ikke placeres for foden af sengen, men snarere ved siden af. En simpel opsætning ville være at placere en statue eller et billede af Amitabha Buddha alene eller ledsaget af to bodhisattvaer på gongzhou, med en ren beholder med vand foran Amitabha. Når vi ser på billedet af Amitabha, skal Avalokitesvara Bodhisattva placeres på højre side og Mahasthamaprapta Bodhisattva på venstre side. Hvis det er vanskeligt at skaffe et billede, kan man kontakte en af de foreninger, der er nævnt bagerst i denne bog, for at anmode om et billede. Hvis det ikke er muligt at skaffe en statue eller et andet billede, kan man blot skrive "Amitabha Buddha" på et stykke papir og placere det bag vandbeholderen. Hvis man befinder sig i en situation, hvor selv dette ikke er muligt, skal man blot fokusere stille og roligt på sin praksis. Det vigtigste er motivationen. Et oprigtigt ønske om at recitere, forbedre sig selv og hjælpe andre er det mest afgørende krav for praksis.
Buddha-billedet symboliserer vores sande natur, som er den samme natur, alle Buddhaer har. Billederne af bodhisattvaerne symboliserer forståelse og praksis. Mahasthamaprapta, også kendt som "Den Store Kraft Ankommer Bodhisattva," symboliserer visdom, og Avalokitesvara, også kendt som "Den Store Medfølelse Bodhisattva," symboliserer medfølelse. Visdom og medfølelse supplerer hinanden og skal anvendes sammen. Hvis du bruger en statue, kan du placere den på en stand eller en æske for at hæve den over de andre genstande. Statuen og bodhisattva-billederne placeres bagerst på gongzhou for at skabe et centralt fokuspunkt. Vand repræsenterer renhed og stilhed. Vores sind skal være lige så rent som vand, uden grådighed, vrede og uvidenhed, og lige så roligt. Dette gør det muligt for os at interagere med andre og verden med et fredfyldt og ikke-diskriminerende sind, der ser alt klart, men uden at dømme – som et spejl. Når du opsætter din gongzhou, skal du bruge en ny kop eller et glas til vandet. Det anbefales at bruge en gennemsigtig beholder, da det at se vandet vil minde dig om, hvad det symboliserer. Placer beholderen i midten af gongzhou og skift vandet regelmæssigt. Traditionelt skiftes vandet om morgenen. Hvis dette ikke passer ind i din rutine, kan du i stedet skifte vandet, når du udfører din daglige recitation. Røgelse symboliserer selvdisciplin og træning, hvilket vil vække vores visdom og medfølelse. Når røgelsen tændes, omdannes den fra noget hårdt og urokkeligt til duften af Dharma – sandheden, der lærer os, hvordan vi afslutter lidelse og opnår varig lykke. Placer røgelsesholderen foran vandet. Blomster repræsenterer årsagssammenhæng. Hver tanke, hvert ord og hver handling er en årsag, der vil bære frugt. Hvis vi ønsker gode resultater, må vi først plante frøet for at skabe årsagen. Blomster kan også minde os om foranderlighed – for så smukke som blomster er, er deres skønhed kortvarig. Intet varer evigt. Alt er forgængeligt. Blomster kan placeres ved foden af Buddha-billedet eller til siden. En potteplante eller kunstige blomster kan bruges i stedet for afskårne blomster. Skift dem, når de ikke længere er passende for gongzhou. Lys symboliserer visdom og lys, der oplyser uvidenhedens mørke – ligesom et enkelt tændt lys kan oplyse et rum, der har været mørkt i tusinder af år. Lyset repræsenterer også gavmildhed, da det brænder sig selv op for at give lys til andre. Et par lys kan placeres på begge sider af gongzhou-opsætningen. Af sikkerhedsmæssige årsager kan du bruge lamper i stedet for levende lys. Små batteridrevne lys kan også være et passende og sikkert alternativ.
For at begynde vores praksis samler vi vores hænder foran hjertet, håndfladerne mod hinanden. Fingrene holdes samlet uden mellemrum. Øjnene fokuseres på spidsen af langfingrene. Albuerne bøjes let, og hovedet vippes en smule nedad. Denne bevægelse udtrykker respekt og kaldes hezang på kinesisk. Ud over at symbolisere et sind uden forvildede tanker, udtrykker det også den sande naturs enhed. Det er traditionelt at begynde praksis med en simpel ceremoni, der inkluderer at bøje sig for Buddha. Dette kaldes også en prostration og er en måde at udvise respekt på. Når det kombineres med recitation, kan det rense kroppens, taleevnens og sindets tre karmatyper. Da denne praksis kan være fysisk udfordrende, kan dem, der har svært ved det, nøjes med at lave et stående halvt buk i stedet for at bøje sig helt til gulvet. For at starte en praksissession udfør et halvt buk, derefter tre fulde buk, og afslut med et halvt buk igen. Disse former vil blive forklaret mere detaljeret i de følgende afsnit. Med disse bukninger viser vi respekt for Buddha og forbereder os mentalt på at begynde vores recitation. Når dette er gjort, kan vi tænde en røgelsespind, hvis forholdene tillader det, og derefter tage vores siddestilling.
Find en behagelig stilling på en meditationspude, en skammel eller en stol. Hvis du bruger en pude, skal den være let skråtstillet, så bagsiden er lidt højere end forsiden, hvilket vil vippe bækkenet let fremad og give bedre støtte. Hvis du sidder på gulvet med en pude, kan du vælge en fuld eller halv lotus-stilling eller blot krydse benene. Hvis denne position er smertefuld, kan en meditationsskammel eller en højere pude være mere komfortabel. På en stol bør begge fødder placeres fladt på gulvet med lidt afstand imellem. Hænderne hviler i skødet med bagsiden af højre hånd hvilende på venstre håndflade, og tommelfingrene rører let hinanden. Øjnene kan være let lukkede eller let åbne. Hvis du føler dig døsig, når øjnene er lukkede, kan du åbne dem en smule. Sid med rank ryg og afslappede skuldre. Hovedet vippes let nedad, og hagen trækkes en smule ind. I denne position begynder du at recitere "Amituofo" højt eller stille for dig selv. Træk vejret ind gennem næsen og lad luften fylde de dybeste dele af lungerne, mens mellemgulvet udvides. Pust derefter langsomt ud gennem næsen. Sørg for, at vejrtrækningen er naturlig. Hvis du oplever ubehag som f.eks. kramper i benene, så skift langsomt til en mere behagelig position. Det er bedst at starte med korte sessioner på ti til femten minutter og gradvist forlænge dem. Det er bedre at praktisere i kort tid end slet ikke at praktisere.
Vi kan praktisere gående recitation både indendørs og udendørs. Denne praksis er fremragende til at styrke mindfulness og berolige både sind og krop. I modsætning til vores sædvanlige gåture som et middel til at komme fra et sted til et andet, ofte hurtigt og uden nogen reel fornemmelse af, hvor vi er, er vores praksis med at gå, mens vi messer, langsom og bevidst. Selvom vi ikke bliver opslugt af vores omgivelser, forbliver vi opmærksomme på, hvor vi er, og hvad der sker omkring os. Ideelt set forbliver vi opmærksomme, men bliver ikke distraheret af aktiviteter omkring os. Hvis dit område til at gå er stort nok, kan du gå i en cirkel. Mens du går langsomt, skal du være opmærksom på at løfte og placere dine fødder på gulvet eller jorden. I stedet for det sædvanlige forhastede stød på overfladen, vi går på, skal foden forsigtigt røre ved den. Hold kropsbevægelser glatte og smidige, som med tai chi-bevægelser. Under denne øvelse holdes hænderne lidt lavere end taljehøjde foran os, med bagsiden af højre hånd hvilende på venstre håndflade og med tommelfingerspidserne let rørende. Gå med uret, som dette har været skik siden Buddhas tid. Der er to grundlæggende former for vores vandring. I den hurtigere form skal du løfte din højre fod fra gulvet eller jorden og flytte den fremad og placere den på gulvet, mens du siger "A" (udtales som "ah"). Gentag derefter bevægelsen med din venstre fod, mens du siger "mi" (udtales som "mi"). Træd igen på din højre fod, mens du siger "tuo" (udtales som "toh") og derefter på venstre fod på "fo" (udtales som "foh"). I den langsommere metode skal du træde på din højre fod, mens du siger "A", og langsomt flytte din vægt fra din hæl til dine tæer, mens du siger "mi". Træd derefter på din venstre fod på "tuo" og flyt langsomt din vægt fra din hæl til dine tæer, mens du siger "fo". I begge former skal alle bevægelser være bevidste og forsigtige. Mens vi normalt træder på højre fod først, kan folk på andre centre træde på venstre, så hvis du går på forskellige centre, skal du se, hvordan de udfører deres gående meditation. Under vandringen kan vores messen ske højt eller stille for os selv. Uanset om det er højt eller lydløst, lyt til og fokuser på lyden af din messen. Gang kan bruges til at afbryde længere perioder med at sidde eller som den eneste form for praksis. Under retreats eller regelmæssige messe-sessioner bruger nogle centre gående meditation oftere, da det effektivt modvirker døsighed og stivhed, der kan opstå ved længere perioder med at sidde. Vi kan også gå i et relativt mindre fladt stiområde på omkring tyve meter eller deromkring. Når du når enden af gangområdet, skal du holde pause og derefter dreje langsomt til højre. Stå i et par sekunder, og fortsæt derefter med at gå. Uanset om du går på stien, holder pause eller står stille et øjeblik, skal du forblive fokuseret på din messen.
Vi bøjer os ikke for at tilbede, men for at vise vores taknemmelighed over for Buddha for at undervise os, for at erkende Buddhanaturen, der er i ham og i alle væsener, og for at praktisere ydmyghed ved at røre gulvet med vores hoved. Hvis vi er fokuserede og oprigtige i det, vi gør, vil vi rense de tre karmaer krop, tale og sind. For eksempel, når vi bukker, vil vores krop bevæge sig, mens vi messer, og med hvert buk vil vi rense noget af vores negative karma, som vi har skabt gennem vores tidligere handlinger. Når vi tænker "Amituofo", vil vi rense noget af vores onde karma, der er skabt af vores tidligere tanker. Når vi messer "Amituofo", vil vi rense noget af vores tidligere skadelige tale. I vores messen udtaler vi hver stavelse klart og tydeligt, så vi hører ordene, uanset om den er lydt eller tavs. Uanset om vi messer, når vi går, sidder eller bukker, vil vores fokus på Buddhas navn mindske vores daglige bekymringer. Til sidst vil de blive elimineret. For at begynde at bøje skal du stå med fødderne pegende lidt udad i et "V" og dine hæle et par centimeter fra hinanden. Placer dine hænder i hezang-positionen, kig ned på spidserne af dine langfingre, og vip hovedet lidt nedad. Hold nakken lige, bøj langsomt fremad, indtil du har bøjet dig næsten fyrre grader. Bøj derefter i knæene, og mens du holder din venstre hånd i samme position på brystniveau, skal du bevæge din højre hånd mod gulvet, så den støtter dig, mens dine bøjede knæ sænker dig til jorden. Når din højre hånd rører jorden, skal du også bringe venstre hånd til jorden, men omkring seks tommer foran den højre. Med denne støtte af begge hænder på jorden skal du fortsætte med at bøje knæene til jorden, indtil dine knæ er på gulvet. Din højre hånd skal være lige foran og lidt uden for kanten af højre knæ, og venstre hånd stadig foran højre. For dem med problemer i håndleddet eller leddene, eller som føler sig usikre på grund af fysiske forhold, kan du lægge begge hænder ned på samme tid for at danne en bedre støtte. Bøj derefter dine fødder, så toppen af dine fødder hviler på gulvet, og dine tæer næsten rører hinanden. Dine underben og fødder vil nu hvile på gulvet, og dine balder vil hvile på dine ben. Flyt din højre hånd til en position på niveau med din venstre og vinkle dine hænder mod hinanden, så dine underarme og hænder danner et omvendt "V", uden at hænderne rører hinanden og med håndfladerne nedad. Fortsæt med at sænke din overkrop, indtil din pande rører gulvet. På dette tidspunkt skal du langsomt og smidigt lave en løs knytnæve med hver hånd og derefter vende dine hænder, så de er håndfladerne opad med fingrene meget forsigtigt krøllet. Placer dine hænder, som om du tilbød at holde Buddha med dine hænder. Dette er den sidste position i fuldt buk. Din pande, underarme, knæ, underben og fødder vil nu hvile på gulvet. Hold din let buede ryg parallelt med gulvet. Skub ikke maven ned, og træk derved midten af din rygrad ned; Hold ryggen let buet. For at hæve dig selv skal du bare gentage hele bukket i omvendt rækkefølge. Drej langsomt hænderne, så de er håndfladerne nedad. Træk derefter din højre hånd mod din krop en fod eller deromkring, og dette vil hjælpe med at rette og hæve din krop. Hvis det er nødvendigt, skal du trække din venstre hånd mod din krop, indtil den er mere i niveau med din højre hånd, og derefter bruge begge hænder til at skubbe dig selv op. Skift dine fødders position, så dine tæer er på jorden, og dine fødder er klar til at støtte dig, når du rejser dig. Fortsæt med at rejse og rette dig op, indtil du igen står oprejst med håndfladerne samlet i brysthøjde. Begynd med kun et par buk, buk langsomt og forsigtigt, mens du er opmærksom på dine bevægelser, og øg gradvist det antal, du gør. Hvis det er muligt, så øv dig på dette mens en messemaskine eller et bånd spiller. Du kan forblive i fuld positionen i flere sekunder, inden du begynder at rejse dig.
Når vi er færdige med at messe, dedikerer vi formelt vores fortjenester til at blive født ind i det rene land ved at recitere følgende: Må de fortjenester og dyder, der er opstået fra dette arbejde pryde Buddhas rene land, gengælde de fire godheder ovenfor og lindre lidelserne for dem på de tre veje nedenfor. Må de, der ser eller hører om dette, frembringe et hjerte af forståelse og medfølelse og ved slutningen af dette liv blive født sammen i den ultimative lyksaligheds land. De Fire Venligheder er de Tre Juveler (Buddha, Dharma og Sangha), forældre, lærere og alle væsener. På det indledende forståelsesniveau er de "tre veje nedenfor" dyrenes, sultne spøgelsers og helvedesbeboernes. I genfødselscyklussen er disse tre under menneskers, asuraers og himmelske væseners. Men på et højere niveau af forståelse kan de tre veje ses som begærets rige (vores verden), formens rige (hvor de mindre guddomme bor) og formløshedens rige (hvor de højere guddomme bor). Indtil man transcenderer genfødslens cyklus, er man stadig bundet til genfødsel i helvede, sultne spøgelser, dyr, mennesker, asura og himmelske stier. Ja, selv for dem i de himmelske riger, hvor eksistensen virkelig er vidunderlig, vil en sådan eksistens en dag slutte og lidelse vil vende tilbage. En anden metode til øvelse er at bruge nianju eller mala. Disse bæres rundt om håndleddet. I denne metode reciterer vi "Amituofo" én gang, mens vi forsigtigt bevæger hver perle mod os med tommelfingeren. Når vi øver os, vil vores tanker i første omgang være på perlerne, men efterhånden vil vi være i stand til at fokusere mere fast på vores messen. Denne metode er især nyttig i løbet af dagen, hvor vi kan finde tid til at messe, især når vi ønsker at vende tilbage til den følelse af sindsro, som vores messen bringer, eller når vi støder på stressende situationer og så videre. Nianju fås i enkelthåndledslængder med varierende antal perler eller en længere længde på 108 perler. Denne længere nianju vil normalt have tre mindre perler jævnt fordelt langs snoren, og en "moder" perle. De tre mindre perler, normalt af en anden farve, symboliserer følgende: Buddha, som repræsenterer opvågnen; Dharma, som repræsenterer rette synspunkter og forståelse; og Sangha, som repræsenterer harmoni og renhed i sindet. Nianju perler er ofte lavet af frø, træ eller rod fra et Bodhi-træ eller af andre naturlige materialer som ædelstene eller forskellige træsorter. Naturmaterialer som træ og frø bliver mørkere og udvikler en smuk glans, når vi øver os. Hvis moderperlen på din nianju har et Buddha-billede, skal du ikke bruge det til din messen. Stop ved perlen før den og vend retningen, så du bevæger dig i den modsatte retning. I Pure Land-traditionen har de fleste nianju ikke et Buddha-billede, så vi fortsætter vores messen og passerer moderperlen på samme måde som de andre perler.
Mange udøvere kan lide at bruge en sangmaskine, som er en lille plastikkasse, der indeholder en computerchip. Chippen spiller kontinuerligt messende musik og giver os mulighed for altid at messe med os. Selvom vi måske ikke bevidst fokuserer på lyden af sangen, fungerer maskinen som et glimrende hjælpemiddel til at holde lyden i det mindste på et lavere bevidsthedsniveau, klar til at stige til vores bevidsthed, når vi ønsker det. CD'er og lydbånd er et meget godt alternativ, og indholdet kan nemt overføres til MP3-afspillere. CD'er, bånd eller sangmaskiner kan rekvireres fra Amitabha buddhistiske samfund og Pure Land Learning Centers.
Denne enkle, bekvemme og effektive måde at praktisere Buddha-rectation på er især velegnet til dem, der oplever, at de kun har lidt tid til kultivering. recitationen hjælper os til at være opmærksomme på Amitabha Buddha. Det giver os glæde. Vi begynder, når vi vågner. Sid oprejst og sig tydeligt "Amituofo" ti gange med et roligt og fokuseret sind, højt eller stille. Vi gentager dette otte gange mere i løbet af dagen. Hver gang messer vi "Amituofo" ti gange. Denne messen kan udføres ved at følge et af to programmer. Vælg den, der passer bedst til dine omstændigheder. Én tilgang er at messe, når man vågner, før og efter morgenmaden, før arbejde, før og efter frokost, før og efter aftensmaden, og før man går på til ro. Et andet program er at messe, når man vågner, før morgenmaden, før og efter morgenarbejde, før frokost, før og efter eftermiddagsarbejde, før aftensmaden og før man går til ro. Nøglen er regelmæssighed; afbrydelse af denne praksis vil reducere dens effektivitet. Når vi reciterer konsekvent uden afbrydelse, vil vi snart føle en stigning i vores visdom, sindsro og renhed i sindet. Flittig udøvelse af denne metode sammen med urokkelig tro, ed og at leve et moralsk liv kan sikre opfyldelsen af vores ønske om at nå det vestlige rene land.
De fem retningslinjer danner fundamentet og er den måde, vi udvikler os på i vores praksis. De er først, de tre betingelser; for det andet de seks harmonier; for det tredje, den trefoldige lærdom; for det fjerde, de seks Paramitaer; og for det femte, de ti store løfter. Vi begynder vores praksis med den første retningslinje i de tre tilstande og går gradvist videre derfra. Mester Chin Kung udtrak disse retningslinjer fra de fem Pure Land sutraer, som består af tre sutraer, to kapitler fra sutraer og en afhandling. Det Rene Lands sutraer og afhandlingen er: 1. Det Uendelige Liv Sutra 2. Amitabha Sutra 3. Visualiseringssutraen 4. "Samantabhadra Bodhisattva's Conduct and Vows" fra Avatamsaka Sutra 5. "Den perfekte, fuldstændige realisering af Mahasthamaprapta Bodhisattva" fra Shurangama Sutra 6. Genfødselsafhandlingen
Den første af de fem retningslinjer er de tre tilstande, som blev beskrevet af Buddha i visualiseringssutraen. Han forklarede, at de tre tilstande var de sande årsager til ren karma for alle Buddhaer i fortiden, nutiden og fremtiden. I Amitabha Sutraen forklarede Buddha yderligere, at for at blive genfødt i det vestlige rene land, skal vi være "gode mænd og gode kvinder." Standarden for dette er de tre betingelser; derfor er de en afgørende del af vores praksis, en integreret del af genfødsel i det rene land. For at opnå denne genfødsel har vi brug for tro, løfter og praksis – at leve et moralsk liv og messe Amituofo opmærksomt. Den første betingelse er: 1. Tag dig af dine forældre 2. Vær respektfuld over for dine lærermestre 3. Vær medfølende og dræb ikke nogen levende væsener 4. Dyrk de ti dydige adfærde. Fysisk skal vi afholde os fra at dræbe, stjæle og begå forbrydelser. Verbalt skal vi afholde os fra løgn, hård tale, splittende tale og lokkende tale. Mentalt skal vi afholde os fra at give anledning til grådighed, vrede og uvidenhed. Den anden betingelse er: 5. Tag de tre tilflugtssteder (læs mere her, red.) 6. Overhold forskrifterne (læs mere her, red.) 7. Opfør dig på en værdig og passende måde Den Tredje Betingelse er: 8. Opdyrk Bodhi-sindet 9. Tro dybt på kausalitet 10. Studer og reciter Mahayana sutraerne 11. Tilskynd andre til at gå videre på vejen til oplysning
De seks harmonier er retningslinjer, der vil gøre det muligt for os at komme godt ud af det i en sangha, som er det buddhistiske fællesskab af fire eller flere mennesker, munke eller lægfolk, som praktiserer læren sammen. De seks harmonier er harmoniske i: 1. At have de samme synspunkter 2. Overholdelse af de samme forskrifter 3. At leve sammen som en gruppe 4. At tale uden konflikt 5. At opleve Dharma-lyksaligheden 6. At dele fordele For det første er harmoni i at have de samme synspunkter, hvilket betyder at etablere konsensus i en gruppe. Gruppemedlemmerne skal opretholde de samme principper og metoder, som de studerer og praktiserer for harmonisk gruppekultivering. Hvis vi ønsker et stabilt samfund, skal alle komme godt ud af det med hinanden. Kun harmoni kan gradvist samle og til sidst minimere forskellene i vores meninger, ideer og måder at leve på. Så kan lighed opnås, og endelig lykke. For det andet er der harmoni i at overholde de samme forskrifter. Når vi lever og praktiserer sammen, er vi nødt til at have regler, ellers vil der være uorden. Reglerne omfatter de forskrifter, der er fastsat af Buddha, som varierer afhængigt af, om det er en lægmand eller en klostersangha. De grundlæggende forskrifter er de fem forskrifter for en lægmandssangha, og munkens eller nonnens forskrifter for en klostersangha. Ud over de buddhistiske forskrifter skal love og lokale skikke også overholdes. For det tredje er harmoni i at leve sammen som en gruppe. Formålet med at etablere et kultiveringscenter er at hjælpe alle deltagere i gruppen til at lykkes med deres praksis. Når de bor sammen i en gruppe, kan praktikere støtte hinanden. For det fjerde er harmoni i at tale uden konflikt. Ved at reducere og ideelt set eliminere stridigheder vil folk være bedre i stand til at fokusere på deres kultivering. Folk, der taler for meget, skaber ofte problemer for sig selv. Der kan opstå misforståelser, når lytteren tager en skødesløs bemærkning fra taleren til sig. Således pådrager en skødesløs taler sig ubevidst mange fjendskaber, som giver anledning til fremtidige gengældelser. Det er derfor, det er bedst at: "Tal mindre; reciter Buddhas navn mere." Jo mindre vi taler, jo færre problemer vil vi få. Det er bedst, at vi kun taler, når det er nødvendigt. For det femte er harmoni i oplevelsen af Dharma-lyksaligheden. Når vi lærer og praktiserer en Dharma-dør, er den grundlæggende præstation, vi bør opnå, lykke. Hvis vi føler os utilfredse i vores praksis, så er vi stødt på et alvorligt problem. Dette problem ligger ikke i Buddhas lære, men i den måde, vi praktiserer på. Vi kan enten have gjort noget, der går imod principperne i lærdommene, eller anvendt principperne korrekt. Ellers ville resultaterne gradvist blive tydelige efterhånden som vi mindskede vores lidelser. For hver dag, der gik, ville vi nyde større lykke og frihed. Det viser, at vi gør fremskridt i vores praksis. Hvis vi ikke opnår dette, er vi nødt til at reflektere, finde vores fejl og derefter rette dem. Vi kan således virkelig drage fordel af vores praksis. For det sjette er at dele fordele. I sanghaen deles alt retfærdigt og, når det er muligt, ligeligt. På denne måde vil alles basale behov blive opfyldt. Der skal også tages hensyn til særlige behov. Når man forstår, at alt i sanghaen er et offer, bør intet gå til spilde. Dette vil sikre, at fremtidige behov også vil blive opfyldt.
Den tredje af de fem retningslinjer er den trefoldige læring. For at modvirke problemerne for mennesker i vores verden og tidsalder, underviste Buddha: 1. Moralsk selvdisciplin 2. Meditativ koncentration 3. Intuitiv visdom Moralsk disciplin modvirker vores vaner med at gøre noget forkert. Meditativ koncentration modvirker vores sinds tendens til at vandre og have spredte tanker. Visdom modvirker uvidenhed, vores forkerte synspunkter og vores mangel på korrekt viden. Vi begynder med moralsk selvdisciplin, med træning. På et grundlæggende niveau afholder vi os fra at dræbe; fra at stjæle; fra seksuel eller sensuel forseelse; fra at lyve; og fra indtagelse af rusmidler. På et bredere grundlag opfører vi os moralsk og etisk i alt, hvad vi gør. Ved ikke at dræbe vil vi ære alt liv og have medfølelse og respekt for alle sansende væsener. Ved selve vores eksistens tager vi liv. Mens vi går, træder vi på insekter. For at producere den mad, vi spiser, og det vand, vi drikker, ødelægges millioner af andre dyre- og mikrobiologiske liv. Vi kan ikke holde op med at spise eller drikke vand, men vi kan sikre os, at vi ikke spilder noget. Når vi forstår vores indvirkning på andre, kan vi bruge det, vi har brug for, men ikke mere end det. Ikke at dræbe har også et mere subtilt aspekt: Vi bør ikke dræbe godhedens frø i andre eller skade en anden følelsesmæssigt. Selvom vores tanker og handlinger kan være skadelige for andre, er det med vores tale, vi alt for let begår denne forseelse. Vores skødesløse, sarkastiske eller vrede ord kan såre et barn, en elsket og en ven dybt. Vi må bruge vores tale klogt og tale fra et hjerte, der ønsker at hjælpe andre. Ved ikke at stjæle og ved ikke tage eller bruge noget uden tilladelse fra ejeren, respekterer vi andres ejendom . Det virker simpelt nok, men denne træning betyder også, at vi ikke tager den bog, der ligger uafhentet på en restaurant. Vi beholder heller ikke den ekstra dollar, som ekspedienten fejlagtigt gav os, og vi tager heller ikke ting fra vores arbejde til personlig brug. Ved ikke at begå seksuelle eller sensuelle forseelser hengiver vi os ikke til sensuelle fornøjelser, idet vi forstår, at det ikke kun øger vores tilknytning og trang, men også vores lidelse. Ved ikke at lyve, taler vi sandfærdigt og forstår den kraft, som vores ord kan have. Vi vælger vores ord med omhu i erkendelse af at vi kan forårsage stor med uovervejet og usandfærdig tale. Ved ikke at tage rusmidler tager vi ikke stoffer, der påvirker vores evne til at tænke og opføre os hensynsfuldt til enhver tid, og som skader vores kroppe. At forblive klar i hovedet hjælper os til ikke at skade andre eller os selv. Dernæst er der meditativ koncentration. I meditativ koncentration fokuserer vi vores opmærksomhed på det, vi vælger. Der er ingen distraktioner eller bekymringer, ingen tvivl eller døsighed, ingen diskrimination eller tilknytninger: Vi forbliver upåvirket af vores omgivelser og bevarer et roligt, uforstyrret sind. I første omgang vil denne tilstand bringe glæde og en følelse af lethed. Til sidst vil det gøre os i stand til at se tingene, som de virkelig er. I hverdagen kan vi koncentrere os om det, vi laver. Vi vil være opmærksomme på, hvad der sker omkring os, men vi vil ikke blive distraheret eller forstyrret af det. I dagligdagen kan vi øve meditativ koncentration i alt, hvad vi gør: uanset om vi arbejder, vander haven eller kører bil. Vi vælger objektet eller aktiviteten for vores opmærksomhed og forbliver derefter fokuseret på det. Vi stræber også efter at opnå meditativ koncentration i vores buddhistiske praksis. Praksissen med at koncentrere os om "Amituofo" vil hjælpe os til at blive ét med fuldkommen medfølelse, fuldkommen lykke og fuldkommen fred. Vi vil ikke længere føle, at vi har brug for at opnå fuldkommenhed på egen hånd, når vi indser, at vi allerede er ét med det, der er fuldkomment. For det tredje er der intuitiv visdom. Intuitiv visdom er ikke en intellektuel stræben og er heller ikke et mål for akademisk intelligens. Det indsigtsfuld viden og forståelse, og det opstår inden i os, når vores sind er klart og roligt.
For at interagere med andre med succes lærte Buddha os de seks paramitaer, også kaldet De Seks Perfektioner. Den fjerde af de fem retningslinjer, paramitaerne, er bodhisattvaernes praksis. De seks paramitaer er: 1. Velgørenhed (dana) 2. Forskriftsobservation (shila) 3. Tålmodighed (kshanti) 4. Flid (virya) 5. Meditativ koncentration (dhyana) 6. Visdom (prajna) Den første paramita er at give. At give modvirker grådighed og sikrer, at vi i fremtiden vil have rigelige ressourcer til at fortsætte med at hjælpe andre. Den underliggende betydning af at give er at give slip. At give findes i tre hovedformer. Den første er at give rigdom, hvad enten det er materielle ressourcer eller vores tid og energi. Når vores gavmildhed bliver mere og mere betingelsesløs, vil vi begynde at føle os mere befriede åndeligt. Jo mere vi giver væk, jo færre ejendele skal vi bekymre os om. Snart vil vi indse, at vi behøver meget lidt for at være virkelig tilfredse. For det andet er det at give undervisning. Ved at undervise andre hjælper vi dem til at lære at klare sig. Vi giver materielle ressourcer til at forsøge at løse umiddelbare behov. Men hvis vi ønsker at løse behov, der er mere vidtrækkende, underviser vi. Det er ikke nødvendigt at have exceptionelle færdigheder. Vi skal blot undervise i det, vi er gode til, og som andre ikke er. Den højeste form for undervisning er Dharma, som kan hjælpe mennesker med at finde varig lykke og befrielse. Og for det tredje er det at give frygtløshed. Det er at fjerne andres usikkerhed, bekymringer og frygt, uanset om "den anden" er menneskelig eller ikke-menneskelig. Denne gave kan være at dele et venligt ord, at give vores styrke og stabilitet eller vores forståelse. Når vi lindrer andres bekymringer og frygt og hjælper dem til at føle sig mere trygge, vil de være i stand til at finde fred og selvrespekt. Den anden paramita er moralsk disciplin, som modvirker bekymringer og ulykke, og gør os i stand til at fortsætte på vores vej mod opvågnen. I en mere bogstavelig forstand betyder det at overholde forskrifterne. I en bredere forstand betyder den anden perfektion etisk adfærd, da vi følger skikke og love, uanset hvor vi er. I begyndelsen, når vi begynder vores praksis med disciplin, kan vi fokusere på at afstå fra at skade andre. Gradvist begynder vi at udvikle og øge vores dyd. Den ultimative form for denne praksis er at gavne andre. Den tredje paramita er tålmodighed, som modvirker vrede og had, og hjælper os til at undgå skænderier og til at nå vores mål. Vi har brug for tålmodighed i næsten alt, hvad vi gør. Hvis vi går i skole, har vi brug for tålmodighed for at holde ud i vores studium. På arbejdet hjælper tålmodighed os til at udføre vores opgaver ordentligt. Derhjemme er tålmodighed grundlaget for at interagere godt med familiemedlemmer. Tålmodighed gør os i stand til at komme mere ud af det med dem omkring os. For os selv giver tålmodighed os mulighed for at genkende vores dårlige vaner og forbedre os selv ved at ændre disse vaner. Den fjerde paramita er flid eller entusiastisk indsats. Det er den glæde, vi bringer til vores praksis og til alt, hvad der er umagen værd i vores liv. Det er den sande glæde, der opstår dybt inde i os, når vi gør det, der er sundt. Det gør os i stand til at fortsætte, når vi føler os trætte eller overvældede. Det er forfriskende og inspirerende. At dyrke entusiastisk indsats modvirker dovenskab og bringer glæde til vores liv, når vi føler en følelse af at have opnået noget ved at afslutte det, vi har påbegyndt. Den femte perfektion er meditativ koncentration. Vores praksis og træning i disciplin og ikke at skade andre vil reducere og gradvist eliminere vores skadelige verbale og fysiske adfærd. Vores sind vil blive roligere og mindre ophidset. Når vores sind er faldet til ro, vil vi være bedre i stand til at koncentrere os. Vores koncentration vil i første omgang reducere og derefter gradvist eliminere vores forstyrrende tanker og følelsesmæssige adfærd. Vi vil derefter opnå meditativ koncentration, som vil gøre os i stand til at afdække vores medfødte visdom. Således arbejder disciplin, meditativ koncentration og visdom sammen og supplerer hinanden. Den sjette paramita er visdom. Visdom modvirker uvidenhed og gør os i stand til at vide, hvordan vi bedst kan hjælpe andre og forbedre os selv, herunder vores evne til at komme godt ud af det med andre. Denne visdom er ikke den, der opnås gennem intense studier og analyser af mange forskellige emner. Det ville være at søge visdom fra eksterne kilder. Det er vores medfødte, alvidende visdom. Hvis vi begynder at praktisere disse seks fuldkommenheder i bare et lille omfang hver dag, begyndende med i dag, gradvist, vil vi begynde at se i den rigtige retning, og gradvist vil vi vågne op til den fuldkomne godhed, fuldkomne tilfredshed og fuldkomne glæde, der allerede er inden for vores sande natur, vores Buddhanatur.
Den femte af de fem retningslinjer er de 10 store løfter fra Samantabhadra i Avatamsaka Sutra. Disse løfter fører til opnåelse af Buddhaskab og er praksis for bodhisattvaer på højeste niveau, som har befriet sig selv fra vildfarelse. De 10 store løfter er at: 1. Respekter alle Buddhaer 2. Ros alle Buddhaer 3. Giv ofre i vid udstrækning 4. Omvend karmiske forhindringer 5. Vær glad for andres fortjenstfulde gerninger 6. Anmod om at dreje Dharma-hjulet 7. Bed Buddhaerne om at forblive i denne verden 8. Følg konstant Buddhas lære 9. Kom overens med alle sansende væsener 10. Dediker alle meritter
Uanset om man er hjemme eller på rejse, må man ikke placere Dharma-materialer på gulvet eller sædet på en stol. Hvis der midlertidigt ikke er plads til rådighed, kan vi forsigtigt placere en bog på armlænet af en sofa eller stol. Bøger skal helst lukkes og placeres pænt på de højere hylder i en reol. Når du vender siderne, skal du gøre det forsigtigt og ikke dreje kanten af siden ned for at markere din plads. Hvis vi bruger en bog til at studere, kan vi skrive i den, hvis det er en almindeligt trykt bog og ikke har nogen værdi i sig selv. Bøgerne, billederne og andre Dharma-materialer må ikke tages med ind på badeværelserne. Hvis det er muligt, skal du heller ikke placere dem direkte på din seng. Når du rejser, kan disse bøger pakkes ind i en ren klud og lægges i din bagage. Bøgerne kan også placeres på kluden, som igen lægges på en seng. Når vi er på badeværelset eller ikke er ordentligt klædt på, så reciter stille. Men når vi gør rent eller udfører pligter, kan vi synge højt. Stille eller lydt messen giver det samme resultat.
Der er nogle ting, du skal være opmærksom på, når du besøger et buddhistisk center. Det følgende er fra en liste over retningslinjer, der bruges i et af vores selskaber. Ved at følge disse og observere, hvordan andre opfører sig, vil du være tryg ved at besøge ethvert center. Du kan også spørge den ansvarlige, hvis du er usikker på, hvad du skal gøre. 1. Afstå fra enhver anden praksis end centrets. 2. Undgå at tale højt eller unødvendigt for ikke at forstyrre andre. 3. Klæd dig på en respektfuld måde og bær ikke korte nederdele eller shorts, gennemsigtigt eller stramt tøj. Diskret, løstsiddende tøj er passende. 4. Brug ikke parfume og duftende lotioner; afstå fra at bære noget, der kan larme. 5. Hils andre med hezang og et let buk. 6. Tag skoene af, inden du går ind i hallen. Du vil normalt beholde dem på i andre områder, som f.eks. spisesalen. Det er høfligt at have sokker på. Prøv også at tage dine sko af et sted, hvor du ikke træder på jorden, før du går ind i hallen. 7. Placer dine hænder i hezang position og buk for Buddha, når du er trådt ind i kultiveringshallen. [...] 8. I mange centre er det sædvane, at mænd sidder på højre side og kvinder sidder på venstre side. Hvis du er usikker på, om denne skik følges på det center, du besøger, kan du følge denne ordning for at være høflig. 9. Når du bevæger dig rundt i kultiveringshallen, så prøv at undgå at krydse foran dem, der messer eller bukker. 10. Når du hilser (eller skriver til) et kloster, er det høfligt at bruge æresbetegnelsen Ærværdige før deres navn. Hvis du ikke kender deres navn, kan du blot tiltale dem som ærværdige. Hvis du gerne vil bruge kinesisk, er Shifu kinesisk for lærer og kan også bruges.
Placer først en beholder med rent vand på gongzhou, hvis du ikke allerede har gjort det. Dernæst, hvis du ønsker det, skal du tænde en røgelsespind. Hvis du har åndedrætsproblemer, er der nogle meget flotte røgfrie varianter tilgængelige. Når du har tændt røgelsen, må du ikke blæse på røgelsen, men blæse den forsigtigt med hånden for at slukke flammen og lade den brænde langsomt. Løft den nederste spids af røgelsen for let at røre din pande med røgelsen pegende mod Buddha, og læg derefter røgelsen i holderen. I den følgende ceremoni, som vi følger i rækkefølge, viser vi først respekt for Sakyamuni Buddha for at lære os om den utilfredsstillende virkelighed af vores eksistens og af lykken og befrielsen af det rene land. Vi viser derefter vores respekt for Amitabha Buddha for hans barmhjertige løfter om at hjælpe alle væsener, der beder om denne hjælp. Dernæst begynder vi at messe "Amituofo", som er hoveddelen af sessionen. Fortsæt denne messen i den tid, du har afsat til din praksis. Efter at have messet viser vi vores respekt til bodhisattvaerne Avalokitesvara og Mahasthamaprapta for deres eksemplariske lære om henholdsvis medfølelse og visdom, og derefter til alle bodhisattvaerne i det rene land for at have gjort fremskridt på opvågningens vej. Dernæst er der omvendelsens vers for at udtrykke vores dybe fortrydelse over at have skadet utallige væsener gennem vores utallige liv. Vi afslutter med Fortjenestens Dedikation for at videregive den godhed, der er resultatet af vores messen for at hjælpe alle væsener med at gøre en ende på lidelse og opnå varig lykke. Et halvt buk, tre hele buk, et halvt buk. Placer vandbeholder på gongzhou og tænd røgelse Et halvt buk Hyldest til vores oprindelige lærer Sakyamuni Buddha. Et halvt buk Hyldest til Amitabha Buddha. Et stående buk, så sæt dig ned og sig: Amituofo Stå og genoptag hezang Hyldest til Avalokiteshvara Bodhisattva. Et halvt buk Hyldest til Mahasthamaprapta Bodhisattva. Et halvt buk Hyldest til det store rene hav af Bodhisattvaer. Alle onde handlinger, som jeg har begået i umindelige tider, som stammer fra grådighed, vrede og uvidenhed, der stammer fra krop, tale og sind, angrer jeg dybt at have begået. Et halvt buk Må de fortjenester og dyder, der er opstået fra dette arbejde pryde Buddhas rene land, gengælde de fire godheder ovenfor og lindre lidelserne for dem på de tre veje nedenfor. Må de, der ser eller hører om dette, frembringe et hjerte af forståelse og medfølelse og ved slutningen af dette liv blive født sammen i den ultimative lyksaligheds land. Et halvt buk, tre hele buk, et halvt buk.